Revista
26 de marzo de 2020

Cuando el mundo acelera, el horizonte se desvanece

Hoy en día, las minorías dicen que son inaudibles los poderes. ¿Cómo explicarlo?

A.C.: Siempre ha habido un filtro entre el poder y la población, una forma de corte que no muestra al poder más que lo que tiene ganas de entender: su propio eco. El eco es la repetición de mi propia voz, sin encontrar una identidad propia. Al contrario que la resonancia, que es un fenómeno ondulatorio (acústico, pero no sólo) por el que un excitador provoca una reacción del resonador si y sólo si encuentra su propia frecuencia. Pero la resonancia puede ser generadora de catástrofes (lo que Hartmut Rosa llama la "resonancia catastrófica"), a la imagen del puente que se desgarra cuando el grupo que lo atraviesa marcha al mismo ritmo, como un solo hombre, y entre en resonancia con sus pilares. 

En la música, la unión (del himno militar o nacional) es también potencialmente catastrófica. Al mismo tiempo que galvaniza, excluye. El que no canta con los demás se queda en la cuneta. La Oda a la alegría (el poema de Schiller, puesto en música por Beethoven, y que es el himno de la Unión Europea), en una de sus estrofas, no dice nada más : "El que no ha podido ganar la amistad, que s'écarte en pleurant de notre cercle ". En las sociedades totalitarias, la mise au pas es tan poderosa y la homogeneidad tan fuerte, que terminan por desaparecer.

¿Es posible otra forma de resonancia?

A.C.: La resonancia polifónica ofrece un contra-modelo a la uniformización del mundo vocal por medio del eco y la unidad, y por lo tanto una forma de contra-voz. A partir de la Edad Media, la invención de la polifonía vocal, que puede incluir hasta cuatro voces diferentes, responde a la orden del papa Grégoire el Grande, según la cual el canto debe ser unitario para que la Palabra divina sea lo más inteligible posible. Ésta, junto con la polifonía, se vuelve a menudo incomprensible y pasa a un segundo plano en relación con la música, que es autónoma. La polifonía representa así una forma de afrancesamiento en relación con el poder dentro del mismo servicio litúrgico.

Estos cantos también representan la posibilidad para una pluralidad de individuos de entrar en resonancia los unos con los otros. La resonancia propone, por tanto, un modelo de sociedad armoniosa, una sociedad en la que cada uno interactúa con otro reconociendo su identidad, frente a un modelo de uniformidad total.

Es nuestra capacidad de compartir lo sensible lo que hace que la polis sea un espacio público de expresión y ciudadanía. 

¿Cómo pueden los individuos entrar en resonancia los unos con los otros?

A.C.: Para empezar, hay que reconstruir el mito del individuo: no existe en sí mismo. Como explica Simondon, se trata de un proceso de individuación progresivo, de manera que una parte de "pre-individual" subsiste siempre en cada individuo. Cuando se encuentra con lo sensible, esta parte vuelve a salir a la superficie, se sumerge y se desvanece. Por lo tanto, nos referimos a la premisa racionalista según la cual toda experiencia sensible será individual cuando el lenguaje y la razón permitan la comunicación. Jacques Rancière, en Le partage du sensible, muestra que hay en el sensible algo que se reparte y que hace sentido en dirección a un común.

Si todo lo sensato se remite a las esferas privadas, ese espacio para el debate y la crítica ya no existe, es una forma de dictadura. 

Además, para Kant y las Luces, el ideal de la sociedad se basa en nuestra capacidad de compartir el sentido. Más allá de la visión económica que hace del hombre un agente para la realización de sus intereses propios, para estos pensadores, es nuestra capacidad de compartir el sentido la que crea la polis, un espacio público de expresión y de ciudadanía. Si todo lo sensible se devuelve a las esferas privadas, este espacio para el debate y la crítica ya no existe, es una forma de dictadura. 

Rousseau opina que el francés no es una lengua que favorezca el surgimiento de comunidades políticas. En su Essai sur l'origine des langues, explica que la lengua francesa es ciertamente racional e inteligente, pero que es una lengua amarga. No se entiende, al contrario que el italiano, que es cantoso y sonoro. Está estructurada como una lengua privada, hecha para los salones, y no como una palabra pública y política como el griego o el latín.

¿Los medios de comunicación ofrecen otro medio para fomentar una comunidad política?

A.C.: Hoy en día, el papel de los medios de comunicación es ambivalente. Por un lado, contribuyen a formar el pensamiento y, por tanto, la política. Con Twitter, uno se ve obligado a pensar en 280 caracteres. Marshall McLuhan lo resume de forma muy sencilla: "El medio es el mensaje". Pero no se trata de un fenómeno nuevo, la música ya había tomado el camino, cuando la invención de los 78 discos tuvo como consecuencia la estandarización de los formatos de grabación en tres minutos.

Con Internet, los medios de comunicación que estaban censurados por la gente se han convertido en armas de movilización masiva.

Por otro lado, los medios de comunicación establecen una relación privada con el mundo. Por su parte, las personas permanecen en ellos y no se reúnen para intercambiar. Por ello, la televisión es un instrumento de poder colosal. Sin embargo, con Internet, los medios de comunicación que estaban censurados en el ámbito privado se han convertido en armas de movilización masiva. En las redes sociales, la existencia privada se hace pública, en una forma de exposición del ser que sigue siendo muy narcisista y que rompe la distinción esencial entre lo privado y lo público. Al mismo tiempo, estas redes aumentan nuestra capacidad de poner las cosas en común, de compartir lo sensible y, por tanto, de crear política. 

Los medios de comunicación permiten compartir lo sensible, en todo el mundo, en algunos segundos... ¿Qué significa esta resonancia aquí?

A.C.: Cuando se recibe o se envía un correo, cuando se escucha la televisión, cuando se escucha la radio, la transmisión se realiza a la velocidad de las ondas electromagnéticas y, por tanto, de la luz. En nuestro mundo, no hay casi ningún desfase entre la emisión y la recepción del mensaje. La transmisión de información es omnipresente y la resonancia, planetaria. Esto se corresponde con el modelo catastrófico de la resonancia: se está más en la uniformización del mundo que en la polifonía. Es nuestra capacidad para donar dinero a Laos sin tener que dar dos euros al reloj en la calle. Estos son los jóvenes que viven en el fondo de la campaña y terminan adoptando comportamientos parecidos a los de los jóvenes de los medios urbanos. Pero esta resonancia favorece al mismo tiempo una forma de empatía mundial; es portadora de movilizaciones planetarias.

El espacio-tiempo electromagnético desplaza el horizonte del mundo y contribuye a su aceleración.

El origen de esta macrorresonancia es un descubrimiento de Heinrich Hertz en los años 1880. El físico demostró que se pueden transmitir ondas electromagnéticas por resonancia. Con este descubrimiento, las ondas se transmiten teóricamente a la velocidad de la luz, es decir, 1 millón de veces más rápido que el sonido. Es todo el espacio-tiempo perceptible el que se expone. Se ajusta a la velocidad de la luz y no al sonido, por lo que no existe. 

Paul Virilio, en L'espace critique, descifra esta base: "El espacio-tiempo de la representación optoelectrónica del mundo no es, pues, más que el de las dimensiones físicas de la geometría: la profondeur n'est plus celle de l'horizon visuel, ni celle du point de fuite de la perspective mais uniquement celle de la grandeur primitive de la vitesse, l'inventeur de ce nouveau vide (vide du vite) qui remplace désormais toute étendue, toute profondeur de champ. »

Después de Hertz, el espacio-tiempo electromagnético planetario destruye el espacio finito, visual y sonoro de nuestro entorno inmediato. Destruye el horizonte y contribuye a la aceleración del mundo, mientras que para Rosa, la resonancia constituye la referencia.

¿Cómo hacer frente a esta uniformización del mundo?

A.C.: Frente a esta macrorresonancia que destruye nuestro espacio-tiempo propio, la reterritorialización podría ser una solución. Por ejemplo, los ecologistas registran los paisajes acústicos para luchar contra su uniformización (y su destrucción) por el hombre que impone sus aviones y sus motores, sus vehículos y sus máquinas, etc. Pero al constituir sus bancos de datos sonoros, se desterritorializan de forma permanente y transforman estos paisajes en mensajes que responden a las normas médicas de la velocidad. Resulta paradójico que se compren CDs de cantos de ovejas cuando se pueden escuchar en el jardín. 

Por lo tanto, hay que seguir el camino de la desterritorialización, al estilo de Félix Guattari, que propone una filosofía global. Una forma de nomadismo que permite al ser humano transportar su territorio con él, allí donde se encuentre. O también, como piensa el ecologista acústico Raymond Schafer, aceptar nuestra esquizofrenia. El hecho de que vivamos en dos mundos a la vez: el mundo real con un horizonte finito y el mundo de los medios, omnipresente e instantáneo.


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Filósofo, Alexandre Chèvremont ha publicado en PUR La estética de la música clásica - de Winckelmann a Hegel. Es autor de numerosos artículos sobre la música, la oreja y el sonido. Además del estudio de la época de las Luces y del romanticismo, sobre todo en los autores de lengua alemana, también se interesa por las cuestiones contemporáneas relacionadas con el sonido.

Un grand merci à Taoufik Vallipuram pour son appui précieux lors de l'entretien.

Cuando el mundo acelera, el horizonte se desvanece

por 
Solène Manouvrier
Revista
24 de marzo de 2020
Share on

ENTRETIEN avec Alexandre Chèvremont. A l’heure où les tweets, les virus et les images s’échangent partout dans le monde, de façon quasi instantanée, que reste-t-il de notre horizon spatio-temporel ? Que nous explique la résonance acoustique sur l’état du monde, des médias et du politique ?

Aujourd'hui, les minorités disent être inaudibles des pouvoirs. Comment l'expliquer ?

A.C. : Il y a toujours eu un filtre entre le pouvoir et la population, une forme de cour qui ne montre au pouvoir que ce qu'il a envie d'entendre : son propre écho. L’écho est la répétition de ma propre voix, sans rencontre d’une altérité. Au contraire de la résonance, qui est un phénomène ondulatoire (acoustique, mais pas seulement) par lequel un excitateur provoque une réaction du résonateur si et seulement si il trouve sa fréquence propre. Mais la résonance peut, elle-aussi, être génératrice de catastrophes (ce que Hartmut Rosa nomme la « résonance catastrophique »), à l'image du pont qui s’écroule lorsque la troupe qui le traverse marche au même rythme, comme un seul homme, et entre en résonance avec ses piliers. 

En musique, l’unisson (de l'hymne militaire ou national) est lui aussi potentiellement catastrophique. En même temps qu'il galvanise, il exclut. Celui qui ne chante pas avec les autres est mis à l'écart. L'Ode à la joie (le poème de Schiller, mis en musique par Beethoven, et qui est l’hymne de l’Union européenne), dans l'une de ses strophes, ne dit rien d'autre « Celui qui n'a pas pu nouer amitié, qu'il s'écarte en pleurant de notre cercle ». Dans les sociétés totalitaires, la mise au pas est tellement puissante et l’homogénéité tellement forte, qu’elles finissent par s’effondrer.

Une autre forme de résonance est-elle possible ?

A.C. : La résonance polyphonique offre un contre-modèle à l'uniformisation du monde véhiculée par l'écho et l'unisson, et donc une forme de contre-pouvoir. Dès le Moyen Âge, l’invention de la polyphonie vocale, qui peut compter jusqu’à quarante voix différentes, contredit l’injonction du pape Grégoire le Grand selon laquelle le chant doit être à l’unisson pour rendre la Parole divine la plus intelligible possible. Celle-ci, avec la polyphonie, devient vite incompréhensible et passe au second plan par rapport à la musique qui, elle, s’autonomise. La polyphonie représente donc une forme d’affranchissement par rapport au pouvoir au sein même du service liturgique.

Ces chants consacrent aussi la possibilité pour une pluralité d'individus d'entrer en résonance les uns avec les autres. La résonance propose donc un modèle de société harmonieuse, une société dans laquelle chacun entre en interaction avec autrui en reconnaissant son altérité, à l'opposé d'un modèle d'uniformisation totalitaire.

C'est notre faculté à partager du sensible qui fonde la polis, un espace public d'expression et de citoyenneté. 

Comment des individus peuvent-ils entrer en résonance les uns avec les autres?

A.C. : Pour commencer, il faut déconstruire le mythe de l'individu : il n'existe pas en soi. Comme l'explique Simondon, il résulte d'un processus d'individuation progressive, de sorte qu’une part de “pré-individuel” subsiste toujours dans chaque individu. Lorsqu'il rencontre le sensible, cette part refait surface, elle le submerge et le dépasse. Nous sortons dès lors du préjugé rationaliste selon lequel toute expérience sensible serait individuelle alors que le langage et la raison permettraient la communication. Jacques Rancière, dans Le partage du sensible, montre qu'il y a dans le sensible quelque chose qui se partage et qui fait sens en direction d'un commun.

Si tout le sensible est renvoyé aux sphères privées, cet espace pour le débat et la critique n'existe plus, c'est une forme de dictature. 

Plus encore, l'idéal de la sociabilité repose sur notre capacité à partager du sensible pour Kant et les Lumières. Loin de la vision économiste qui fait de l'homme un agent à la poursuite de ses intérêts propres, pour ces penseurs, c'est notre faculté à partager du sensible qui fonde la polis, un espace public d'expression et de citoyenneté. Si tout le sensible est renvoyé aux sphères privées, cet espace pour le débat et la critique n'existe plus, c'est une forme de dictature. 

Rousseau pense ainsi que le français n'est pas une langue favorable à l'émergence de communautés politiques. Dans son Essai sur l'origine des langues, il explique que la langue française est certes très rationnelle et intelligente mais que c'est une langue sourde. Elle ne s'entend pas, contrairement à l'italien qui est chantant et sonnant. Elle est structurée comme une langue privée, faite pour les salons, et non pas comme une parole publique et politique comme le grec ou le latin.

Les médias fournissent-ils un autre moyen de fonder une communauté politique ?

A.C. : Aujourd'hui, le rôle des médias est ambivalent. D'un côté, ils contribuent à formater la pensée et donc le politique. Avec Twitter, on est réduit à penser en 280 caractères. Marshall McLuhan le résume très simplement : « Le medium, c'est le message ». Mais ce n’est pas un phénomène nouveau, la musique avait déjà montré la voie, quand l'invention du 78 tours eut pour conséquence de standardiser les formats d'enregistrement à trois minutes.

Avec internet, ces médias qui étaient censés renvoyer les gens chez eux sont devenus des armes de mobilisation massive.

D'un autre côté, les médias instituent un rapport privatisé au monde. Par leur entremise, les personnes restent chez elles et ne se rencontrent pas pour échanger. En cela, la télévision est un instrument de pouvoir colossal. Pourtant, avec internet, ces médias qui étaient censés reléguer les personnes dans la sphère privée sont devenus des armes de mobilisation massive. Sur les réseaux sociaux, l'existence privée est rendue publique, dans une forme d'exposition de soi qui reste très narcissique et qui brouille la distinction essentielle du privé et du public. En même temps, ces réseaux augmentent notre capacité à mettre des choses en commun, à partager du sensible et donc, créer du politique. 

Les médias permettent de partager du sensible, dans le monde entier, en quelques secondes... Que signifie cette résonance là ?

A.C. : Quand on reçoit ou envoie un mail, quand on regarde la télé, quand on écoute la radio,  la transmission se fait à la vitesse des ondes électromagnétiques, et donc, théoriquement, de la lumière. Dans notre monde, il n'y a quasiment pas de décalage entre l'émission et la réception du message. La transmission d'informations est ubiquitaire et la résonance, planétaire. Cela correspond au modèle catastrophiste de la résonance : on est davantage dans l'uniformisation du monde que dans la polyphonie. C'est notre capacité à donner de l'argent pour le Laos sans donner deux euros au clochard dans la rue. Ce sont ces jeunes qui vivent au fin fond de la campagne et finissent par adopter des comportements semblables à ceux des jeunes des milieux urbains. Mais cette résonance favorise en même temps une forme d’empathie mondialisée; elle est porteuse de mobilisations planétaires.

L'espace-temps électromagnétique détruit l'horizon du monde et contribue à son accélération.

A l'origine de cette macro-résonance, il y a une découverte de Heinrich Hertz dans les années 1880. Le physicien montre que l'on peut transmettre des ondes électromagnétiques par résonance. Avec sa découverte, les ondes sont théoriquement transmises à la vitesse de la lumière, soit 1 million de fois plus rapidement que le son. C'est tout l'espace-temps perceptible qui explose. Il se conforme à la vitesse de la lumière et non plus du son, il n'existe donc plus. 

Paul Virilio, dans L'espace critique décrypte ce basculement  : « L'espace-temps de la représentation optoéléctronique du monde n'est donc plus celui des dimensions physiques de la géométrie : la profondeur n'est plus celle de l'horizon visuel, ni celle du point de fuite de la perspective mais uniquement celle de la grandeur primitive de la vitesse, l'inventeur de ce nouveau vide (vide du vite) qui remplace désormais toute étendue, toute profondeur de champ. »

Après Hertz, l'espace-temps électromagnétique planétaire détruit l'espace fini, visuel et sonore de notre environnement immédiat. Il détruit l'horizon et contribue à l'accélération du monde, alors même que pour Rosa, la résonance en constitue le remède.

Comment aller à l’encontre de cette uniformisation du monde ?

A.C. : Face à cette macro-résonance qui détruit notre espace-temps propre, la reterritorialisation pourrait être une solution. Par exemple, les écologistes sonores enregistrent les paysages acoustiques pour lutter contre leur uniformisation (et leur destruction) par l'homme qui y impose ses avions et ses motoneiges, ses voitures et ses machines etc. Mais en constituant leurs banques de données sonores, ils déterritorialisent en permanence et transforment ces paysages en messages répondant aux normes médiatiques de la vitesse. C'est tout le paradoxe de s'acheter des CDs de chants d'oiseaux quand on peut les écouter dans son jardin ! 

Il faut peut-être, alors, se ranger du côté de la dé-territorialisation, à l'instar de Félix Guattari qui prône une écosophie globale. Une forme de nomadisme qui permet à l'être humain de transporter son territoire avec lui, où qu'il aille. Ou alors, comme le pense l'écologiste acoustique Raymond Schafer, accepter notre schizotopie. Le fait que nous vivions dans deux mondes à la fois : le monde réel avec un horizon fini et le monde des médias, ubiquitaire et instantané.


_______

Philosophe, Alexandre Chèvremont a publié aux PUR L’Esthétique de la musique classique – de Winckelmann à Hegel. Il est l’auteur de nombreux articles sur la musique, sur l’oreille et sur le son. Outre l’étude de la période des Lumières et du romantisme, notamment chez les auteurs de langue allemande, il s’intéresse également aux questions contemporaines liées au son.

Un grand merci à Taoufik Vallipuram pour son appui précieux lors de l'entretien.

by 
Solène Manouvrier
Magazine
March 24, 2020

Quand le monde accélère, l’horizon disparaît

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Solène Manouvrier
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ENTRETIEN avec Alexandre Chèvremont. A l’heure où les tweets, les virus et les images s’échangent partout dans le monde, de façon quasi instantanée, que reste-t-il de notre horizon spatio-temporel ? Que nous explique la résonance acoustique sur l’état du monde, des médias et du politique ?

Aujourd'hui, les minorités disent être inaudibles des pouvoirs. Comment l'expliquer ?

A.C. : Il y a toujours eu un filtre entre le pouvoir et la population, une forme de cour qui ne montre au pouvoir que ce qu'il a envie d'entendre : son propre écho. L’écho est la répétition de ma propre voix, sans rencontre d’une altérité. Au contraire de la résonance, qui est un phénomène ondulatoire (acoustique, mais pas seulement) par lequel un excitateur provoque une réaction du résonateur si et seulement si il trouve sa fréquence propre. Mais la résonance peut, elle-aussi, être génératrice de catastrophes (ce que Hartmut Rosa nomme la « résonance catastrophique »), à l'image du pont qui s’écroule lorsque la troupe qui le traverse marche au même rythme, comme un seul homme, et entre en résonance avec ses piliers. 

En musique, l’unisson (de l'hymne militaire ou national) est lui aussi potentiellement catastrophique. En même temps qu'il galvanise, il exclut. Celui qui ne chante pas avec les autres est mis à l'écart. L'Ode à la joie (le poème de Schiller, mis en musique par Beethoven, et qui est l’hymne de l’Union européenne), dans l'une de ses strophes, ne dit rien d'autre « Celui qui n'a pas pu nouer amitié, qu'il s'écarte en pleurant de notre cercle ». Dans les sociétés totalitaires, la mise au pas est tellement puissante et l’homogénéité tellement forte, qu’elles finissent par s’effondrer.

Une autre forme de résonance est-elle possible ?

A.C. : La résonance polyphonique offre un contre-modèle à l'uniformisation du monde véhiculée par l'écho et l'unisson, et donc une forme de contre-pouvoir. Dès le Moyen Âge, l’invention de la polyphonie vocale, qui peut compter jusqu’à quarante voix différentes, contredit l’injonction du pape Grégoire le Grand selon laquelle le chant doit être à l’unisson pour rendre la Parole divine la plus intelligible possible. Celle-ci, avec la polyphonie, devient vite incompréhensible et passe au second plan par rapport à la musique qui, elle, s’autonomise. La polyphonie représente donc une forme d’affranchissement par rapport au pouvoir au sein même du service liturgique.

Ces chants consacrent aussi la possibilité pour une pluralité d'individus d'entrer en résonance les uns avec les autres. La résonance propose donc un modèle de société harmonieuse, une société dans laquelle chacun entre en interaction avec autrui en reconnaissant son altérité, à l'opposé d'un modèle d'uniformisation totalitaire.

C'est notre faculté à partager du sensible qui fonde la polis, un espace public d'expression et de citoyenneté. 

Comment des individus peuvent-ils entrer en résonance les uns avec les autres?

A.C. : Pour commencer, il faut déconstruire le mythe de l'individu : il n'existe pas en soi. Comme l'explique Simondon, il résulte d'un processus d'individuation progressive, de sorte qu’une part de “pré-individuel” subsiste toujours dans chaque individu. Lorsqu'il rencontre le sensible, cette part refait surface, elle le submerge et le dépasse. Nous sortons dès lors du préjugé rationaliste selon lequel toute expérience sensible serait individuelle alors que le langage et la raison permettraient la communication. Jacques Rancière, dans Le partage du sensible, montre qu'il y a dans le sensible quelque chose qui se partage et qui fait sens en direction d'un commun.

Si tout le sensible est renvoyé aux sphères privées, cet espace pour le débat et la critique n'existe plus, c'est une forme de dictature. 

Plus encore, l'idéal de la sociabilité repose sur notre capacité à partager du sensible pour Kant et les Lumières. Loin de la vision économiste qui fait de l'homme un agent à la poursuite de ses intérêts propres, pour ces penseurs, c'est notre faculté à partager du sensible qui fonde la polis, un espace public d'expression et de citoyenneté. Si tout le sensible est renvoyé aux sphères privées, cet espace pour le débat et la critique n'existe plus, c'est une forme de dictature. 

Rousseau pense ainsi que le français n'est pas une langue favorable à l'émergence de communautés politiques. Dans son Essai sur l'origine des langues, il explique que la langue française est certes très rationnelle et intelligente mais que c'est une langue sourde. Elle ne s'entend pas, contrairement à l'italien qui est chantant et sonnant. Elle est structurée comme une langue privée, faite pour les salons, et non pas comme une parole publique et politique comme le grec ou le latin.

Les médias fournissent-ils un autre moyen de fonder une communauté politique ?

A.C. : Aujourd'hui, le rôle des médias est ambivalent. D'un côté, ils contribuent à formater la pensée et donc le politique. Avec Twitter, on est réduit à penser en 280 caractères. Marshall McLuhan le résume très simplement : « Le medium, c'est le message ». Mais ce n’est pas un phénomène nouveau, la musique avait déjà montré la voie, quand l'invention du 78 tours eut pour conséquence de standardiser les formats d'enregistrement à trois minutes.

Avec internet, ces médias qui étaient censés renvoyer les gens chez eux sont devenus des armes de mobilisation massive.

D'un autre côté, les médias instituent un rapport privatisé au monde. Par leur entremise, les personnes restent chez elles et ne se rencontrent pas pour échanger. En cela, la télévision est un instrument de pouvoir colossal. Pourtant, avec internet, ces médias qui étaient censés reléguer les personnes dans la sphère privée sont devenus des armes de mobilisation massive. Sur les réseaux sociaux, l'existence privée est rendue publique, dans une forme d'exposition de soi qui reste très narcissique et qui brouille la distinction essentielle du privé et du public. En même temps, ces réseaux augmentent notre capacité à mettre des choses en commun, à partager du sensible et donc, créer du politique. 

Les médias permettent de partager du sensible, dans le monde entier, en quelques secondes... Que signifie cette résonance là ?

A.C. : Quand on reçoit ou envoie un mail, quand on regarde la télé, quand on écoute la radio,  la transmission se fait à la vitesse des ondes électromagnétiques, et donc, théoriquement, de la lumière. Dans notre monde, il n'y a quasiment pas de décalage entre l'émission et la réception du message. La transmission d'informations est ubiquitaire et la résonance, planétaire. Cela correspond au modèle catastrophiste de la résonance : on est davantage dans l'uniformisation du monde que dans la polyphonie. C'est notre capacité à donner de l'argent pour le Laos sans donner deux euros au clochard dans la rue. Ce sont ces jeunes qui vivent au fin fond de la campagne et finissent par adopter des comportements semblables à ceux des jeunes des milieux urbains. Mais cette résonance favorise en même temps une forme d’empathie mondialisée; elle est porteuse de mobilisations planétaires.

L'espace-temps électromagnétique détruit l'horizon du monde et contribue à son accélération.

A l'origine de cette macro-résonance, il y a une découverte de Heinrich Hertz dans les années 1880. Le physicien montre que l'on peut transmettre des ondes électromagnétiques par résonance. Avec sa découverte, les ondes sont théoriquement transmises à la vitesse de la lumière, soit 1 million de fois plus rapidement que le son. C'est tout l'espace-temps perceptible qui explose. Il se conforme à la vitesse de la lumière et non plus du son, il n'existe donc plus. 

Paul Virilio, dans L'espace critique décrypte ce basculement  : « L'espace-temps de la représentation optoéléctronique du monde n'est donc plus celui des dimensions physiques de la géométrie : la profondeur n'est plus celle de l'horizon visuel, ni celle du point de fuite de la perspective mais uniquement celle de la grandeur primitive de la vitesse, l'inventeur de ce nouveau vide (vide du vite) qui remplace désormais toute étendue, toute profondeur de champ. »

Après Hertz, l'espace-temps électromagnétique planétaire détruit l'espace fini, visuel et sonore de notre environnement immédiat. Il détruit l'horizon et contribue à l'accélération du monde, alors même que pour Rosa, la résonance en constitue le remède.

Comment aller à l’encontre de cette uniformisation du monde ?

A.C. : Face à cette macro-résonance qui détruit notre espace-temps propre, la reterritorialisation pourrait être une solution. Par exemple, les écologistes sonores enregistrent les paysages acoustiques pour lutter contre leur uniformisation (et leur destruction) par l'homme qui y impose ses avions et ses motoneiges, ses voitures et ses machines etc. Mais en constituant leurs banques de données sonores, ils déterritorialisent en permanence et transforment ces paysages en messages répondant aux normes médiatiques de la vitesse. C'est tout le paradoxe de s'acheter des CDs de chants d'oiseaux quand on peut les écouter dans son jardin ! 

Il faut peut-être, alors, se ranger du côté de la dé-territorialisation, à l'instar de Félix Guattari qui prône une écosophie globale. Une forme de nomadisme qui permet à l'être humain de transporter son territoire avec lui, où qu'il aille. Ou alors, comme le pense l'écologiste acoustique Raymond Schafer, accepter notre schizotopie. Le fait que nous vivions dans deux mondes à la fois : le monde réel avec un horizon fini et le monde des médias, ubiquitaire et instantané.


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Philosophe, Alexandre Chèvremont a publié aux PUR L’Esthétique de la musique classique – de Winckelmann à Hegel. Il est l’auteur de nombreux articles sur la musique, sur l’oreille et sur le son. Outre l’étude de la période des Lumières et du romantisme, notamment chez les auteurs de langue allemande, il s’intéresse également aux questions contemporaines liées au son.

Un grand merci à Taoufik Vallipuram pour son appui précieux lors de l'entretien.

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Solène Manouvrier
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